1. 以土地为核心的自然依存性

乡土文化的根基与土地密不可分。农民世代依附土地生存，形成了“安土重迁”的价值观，土地不仅是经济来源，更是精神寄托。例如，传统习俗中常以“灶土”缓解思乡之情，体现了人与土地的深层情感联结。农耕文明塑造了乡土社会“不流动”的特性，村落成员长期定居，形成稳定的熟人社会。

2. 礼俗社会与差序格局

乡土社会以“礼治”而非“法治”维持秩序，传统、乡规民约和宗族权威是主要治理方式。人际关系呈现“差序格局”，即以个人为中心向外扩展的亲缘、地缘关系网络，强调“克己复礼”“孝悌忠信”等儒家道德规范。例如，家族不仅是生活单位，还承担政治、经济功能，如《红楼梦》中的贾府。

3. 熟人社会的非文字化传统

乡土社会的沟通依赖面对面交流，文字需求较低。经验通过口耳相传，形成“特殊语言”（如方言、肢体语言）和习惯记忆。这种传统导致乡土文化中文字教育的边缘化，但也强化了社群凝聚力。费孝通指出，乡土社会的信用源于对行为规矩的熟悉，而非契约。

4. 多元的非物质文化遗产

乡土文化涵盖民俗风情、传统技艺（如蜡染、木雕）、古建遗存、村规民约、节庆仪式等。例如，贵州丹寨通过保护苗族蜡染技艺推动乡村振兴。这些文化形式不仅是历史记忆的载体，也是社区认同的核心。

5. 自给自足的经济与封闭性

传统乡土经济以家庭为单位，强调自给自足，形成封闭的村落结构。经济活动与自然节律紧密相关，如“日出而作，日入而息”。土地制度（如家庭联产承包制）的变革虽推动了现代化，但也带来人口流动、空巢化等挑战。

乡土文化的现代挑战与保护

1. 活态传承：如浙江安吉结合竹文化发展生态旅游，安徽宏村以徽派建筑打造文旅IP。

2. 制度创新：制定《乡土文化保护法》，将文化保护纳入新农村规划。

3. 社区参与：通过教育强化乡土文化认同，激发内生动力，如云南乡土公社推广有机农产品。

中国乡土文化是农耕文明的精神结晶，以土地为纽带、礼俗为规范、家族为单元，形成了独特的文化体系。面对现代化冲击，需通过“积极的延承”平衡传统保护与创新发展。典型案例（如丹寨、宏村）证明，乡土文化不仅是历史遗产，更是乡村振兴的重要资源。