传统民间艺术的传承是中华文化延续的重要命题，需结合时代需求探索多维路径。以下是基于现有实践与政策的综合策略分析：

一、教育体系融合，夯实传承根基

1. 基础教育渗透

将民间艺术纳入学校课程体系，如浙江千金镇将剪纸编入小学教材，每周开设剪纸课，建立“剪纸小明星”等荣誉体系，激发学生兴趣。通过美术课程融入泥塑、皮影等艺术形式，结合实践教学（如陶艺制作、戏曲表演）提升学生动手能力。

2. 高等教育与职业教育结合

优化艺术院校课程体系，增加传统艺术必修课与选修课，构建从基础到专业的教学链，如中央美术学院等院校开设传统工艺设计专业，培养兼具技艺与文化素养的复合型人才。

二、政策保障与生产性保护

1. 非遗传承人扶持政策

通过补贴、奖励机制支持传承人，例如2025年非遗政策规定传承人每年补贴2万元，非遗工房建设每处补10万元，鼓励技艺传承与创新。建立动态管理机制，确保传承人履行传习义务。

2. 生产性保护示范基地建设

文化和旅游部认定99家国家级非遗生产性保护示范基地，推动传统工艺与现代技术融合，如苏绣工坊结合数字化设计提升生产效率，既保护核心技艺又实现市场化。

三、技术创新与传播渠道拓展

1. 数字化与科技赋能

利用VR/AR技术复原传统艺术场景，如敦煌研究院通过虚拟现实重现壁画创作过程，增强互动体验。对濒危艺术进行数字化存档，如云南纳西古乐的3D音像记录。

2. 新媒体传播矩阵

借助短视频平台（抖音、快手）展示民间艺术，如陕西华县皮影戏通过直播吸引年轻观众，单场观看量超百万。社交媒体还可形成“线上+线下”联动，如“国风雅韵”展览通过线上预热扩大影响力。

四、创新表达与跨界融合

1. 现代艺术元素嫁接

将传统工艺与时尚设计结合，如苗绣融入高端服装品牌，登上国际时装周；景德镇陶瓷艺术家与当代艺术家合作，创作兼具传统韵味与现代审美的装置艺术。

2. 文化IP开发与文旅融合

打造民间艺术IP，如河北蔚县剪纸推出冬奥主题文创，形成“非遗+旅游”模式，通过景区实景演出（如《印象·刘三姐》）活化民歌文化。

五、社区参与与活态传承

1. 扎根群众生活场景

民间艺术需回归日常，如陕北信天游结合地方节庆活动，创作反映乡村振兴的新歌词；社区组织剪纸工作坊，让居民参与创作，强化文化认同。

2. 培育地方传承生态

浙江湖州菱湖镇通过“校园谜会”培养青少年灯谜爱好者，形成“传承人-学校-社区”链条，避免技艺断层。鼓励家族传承与师徒制并行，如宜兴紫砂壶工艺通过“父传子、师带徒”延续技艺。

六、国际交流与文化输出

1. 参与国际文化展演

如泉州提线木偶戏赴海外巡演，结合多语言解说展现中国故事；剪纸、漆器等作品入选联合国教科文组织非遗展览，提升国际影响力。

2. 学术研究与跨文化对话

支持高校与海外机构合作研究，如中央美院与英国V&A博物馆联合开展民间艺术比较研究，推动理论创新。

民间艺术的传承需构建“教育奠基-政策护航-科技赋能-创新驱动-社区活化”的生态体系，既要守护原真性（如非遗核心技艺保护），又需创造性转化（如数字技术应用）。唯有如此，传统艺术才能在当代焕发持久生命力，成为文化自信的坚实载体。